Spiritualités vivantes,Rose-Croix d'Or

20110216100837.pdf

Histoire ésotérique de l'Alsace...

"-Ceux qui craignent, avec tant de bonté, qu'on lave le cerveau d'un quidam savent laver le cerveau d'une nation".
Louis Pauwels

Un appel vers la recherche initiatique existe et dans cet appel se mélangent en concert celui vers la réalité gnostique, que je pourrais appeler la recherche du nombre parfait.

Et c'est un état de fait, les essences de domaines différents s'affrontent.

Avant de dire pourquoi un être humain est conduit vers la franc-maçonnerie en connaissant la valeur de sa démarche et pourquoi par la suite il est conduit vers la Rose-Croix d'or, il faut comprendre, à travers son propre cheminement et ses propres interrogations par quelles voies il a pu supputer qu'il se produisait un appel.

C'est pourquoi le lecteur admettra qu'un témoignage très personnel soit transcrit, afin que l'analyse suive tout naturellement.

Un enfant estime que ses aspirations et son idéalisme sont naturels, sans savoir qu'il est guidé par un héritage complexe et que des tendances produisent des attirances.

Parmi ses professeurs, les meilleurs que l'on puisse souhaiter, un professeur de musique qui était membre de la société théosophique, et qui a fait office de préceptrice dans le domaine de la métaphysique, et un professeur de philosophie, ami de Foucauld et de Deleuze.

Ce qui m'a marqué à l'époque de ma jeunesse, c'est la rencontre avec le concept de l'"éternel retour "nietzschéen, car c'est la rencontre avec l'éternité qui contraste avec l'ennui que peut ressenti un être qui dédaigne la superficialité, sans être satisfait de ce qu'il recherche et du vécu qui en résulte.

La structure du temps est celle de l'éternel retour ; le devenir passe, mais revient sans cesse sur lui-même afin de passer. Aussi y a-t-il dans ce qui passe quelque chose qui ne passe pas et qui donne au chercheur, à la fois par lassitude et sélection, une chance de devenir réel, avec ce qui est réel et de franchir un seuil. L'éternité n'abolit pas le temps, elle l'habite de l'intérieur.

Mais celui qui n'a pas encore conscience de l'appel dont je voudrais pouvoir témoigner reste sur ses limites, car il n'a pas la force de sonder les profondeurs de l'univers.

La promesse, selon la formule de Nietzsche , du oui sacré de la création, ne lui suffit pas ; il n'a peut-être pas encore la vision que l'homme peut avoir en lui une conscience encore plus étendue que celle de créer quelque chose, mais tout au moins il a l'impression que créer, c'est un peu se contempler soi-même.

Le combat entre les deux natures : l'homme terrestre et l'homme céleste continue sous la forme d'archétype difficile à décrire ; le chercheur ne connaît que sa propre personnalité, c'est-à-dire son individualité consciente, il ne conçoit pas qu'elle puisse ne pas être concernée par cette problématique ; c'est ainsi que l’alchimiste amateur, selon la formule consacrée, deviendrait fou ou malheureux.

Malgré la puissance et l'aristocratie qui émane de cette découverte, l'intellect et la volonté s'épuisent sur l'éternel retour.



Il reste alors la possibilité que le chercheur soit troublé par la conscience de ses limites pour en venir à se rendre compte qu'il est appelé par autre chose ; c'est ce qui était arrivé à Schopenhauer quand il a écrit « Le monde comme volonté et comme représentation » ; il ne voulait pas se dérober aux conséquences de sa découverte : le monde est une illusion. Cette force donnée par le renoncement pour celui qui a eu conscience des limites, peut être vivifiée par celui qui s'intéresse à Richard Wagner et est frappé par le mythe de la science ésotérique dont Mathilde Wessendomck était dépositaire quand elle le rencontra et par la profondeur de ses poèmes : dans la serre arrête-toi.

Mais la voie du renoncement, pour mettre en jeu la quête du subtil, doit être tracée avec beaucoup de soin et on n'en revient toujours à la problématique de l'ouverture, car de cette quête, de cette recherche, à la partie émotive et occulte de l'être, la frontière n'est pas définie et le résultat final est donc inexorablement l'endormissement.

Pour atteindre le monde des idées, il faut une purification qui permette la constance de l'orientation.

C'est la conclusion à laquelle je suis parvenu quand j’eus l'occasion de rentrer en franc-maçonnerie.



L'expérience de la franc-maçonnerie



Dans le film déjà ancien « Guerre et Paix », il est dit à propos d'un des héros : « La franc-maçonnerie à purifié son âme », comment, dans quel sens, comprendre cela ? Un chemin initiatique, nous avons malgré nos hésitations compris cela, comporte toujours une méthode rigoureuse et il faut donc appréhender à quelle partie de l’être la franc-maçonnerie va s'intéresser et avec quelle problématique. Qui reçoit, qu’elle vienne de l’extérieur ou de l’intérieur, une initiation, voit que quelque chose s'adresse à la conscience cachée de son être.

L'initiation maçonnique va s'adresser au comportement de l'être, et c'est la raison pour laquelle la méthode est loin d'être, comme on pourrait le croire, un simple désir de se perfectionner qui, pour louable qu'il soit, risquerait d'être une illusion de plus.

Certes, la franc-maçonnerie a l'audace de poser, sans crainte des ambiguïtés, deux idéaux :

- l'idéal de trouver l'homme spirituel, et

- l'idéal de « construire librement », de retrouver la loi et, par elle, l'art des constructeurs, la quintessence de l'opératif, ces deux idéaux se donnant la main pour relier l'homme aux qualités divines ; mais s'adressant au comportement, elle n'a pas pour objet l'amélioration de l'homme naturel et ne va pas induire une culture de la personnalité, cette dernière va plutôt être réduite au silence car la rectification permanente, la taille de la pierre brute, comme une sorte de mordançage, se fait avec des outils éprouvés, avec une symbolique très pure.

La personnalité est réduite au silence, mais l'être est retravaillé de l'intérieur

en partant de la tête, à laquelle la franc-maçonnerie commence par s'adresser : c'est la rééducation, la régénération de l'homme, à partir de ce qu'il ne sait pas faire, de ce qui l'aveugle : l'intellect, pour aller vers le cœur, à l'image de l'acacia, dont le feuillage représente peut-être la conscience qui veut aller vers l'esprit.



L'apprentissage à vaincre ses propres passions, la volonté de se libérer du profane sont autant de qualités qu'il faut bien appeler qualités d'âme (on verra plus loin qu'on retrouve naturellement les mêmes passages obligés dans la démarche de l'école de la Rose-Croix d'or, sur un plan différent).





Un des grands maçons fondateurs parlait de philosophie des sentiments et de théologie du cœur. La démarche initiatique, en dernière analyse, se noue autour du comportement, de l'âme, mais il faut entendre par là le vrai soi ; le vrai soi est affranchi du pouvoir d'attraction de la matière, là où se trouve la liberté.

Là est la problématique : parle-t-on réellement à soi, à son être véritable ?

Pour l'authenticité donnée à cette démarche, celui qui se connaît lui-même est alors prêt à perdre ce qu'il pensait être.

Nous parlions d'outils éprouvés, de symboles, attardons-nous un peu sur le symbolisme.



Le symbole est le signe figuratif d'une chose qui ne tombe pas sous le sens. Les outils sont des symboles particuliers qui permettent l'action pour construire, l'inconscient peut prendre le relais, c'est ainsi que le vrai soi se dévoile.

« Le symbole est un langage qui se meut dans le silence et se trouve perçu au plus secret de l'entendement. C'est dans l'ordre des essences qu’il entraîne. »(Marie-Madeleine Davy - Initiation à la symbolique romane du XIIe siècle, Paris Flammarion champ 1977.)



Il faut que la terre soit perçue non pas par les sens, mais par une image primordiale et parce que cette image porte les traits d'une figure personnelle, elle s'avérera comme « symbolisant avec la propre image de soi-même que l’âme porte en son fond ultime » (Henri Corbin - Corps spirituel et terre céleste, Buchet-Chastel 1979 2ème édition).

Selon René Guénon, les vérités les plus sublimes, incommunicables selon l'ordre du langage parviennent tout de même à se transmettre même très imparfaitement sous la forme symbolique.



Le symbolisme est donc non seulement une nécessité en raison de la condition même de la nature humaine, mais de plus il s'impose car son origine, si l’on y réfléchit suffisamment, est et ne peut être proprement que « non humaine ».

En effet, si l'on y prête attention un instant, il est aisé de constater que les lois de la nature ne sont qu'un reflet, certes imparfait, mais reflet néanmoins des lois divines, de la volonté divine, ce qui signifie positivement que le symbolisme a son origine et sa source par-delà les hommes, au sein même du principe (voir les premiers mots du prologue de l'Évangile de Jean portant sur l'aspect originel de la Pensée et de la Parole) (Jean-Marc Fidenza - Dictionnaire de Henri Guénon, Le Mercure Dauphinois 2002 au chapitre « Symbolisme »).

Au cours de son cheminement, l'étudiant de la philosophie prendra conscience qu'il peut au-delà du symbolisme, trouver ce qui appartient au monde des idées de Platon, et initier un contact avec la réalité gnostique. Cela ne signifie pas que le symbolisme y mène systématiquement, mais que le chercheur a conscience qu'il y a encore une autre réalité ou a une chance de trouver cette réalité, ce qui n'est peut-être pas le fait de tous.





L'expérience de l'école de la Rose-Croix d'or



Si la franc-maçonnerie fait référence souvent à la gnose, l'école de la Rose-Croix d'or est l'école qui vivifie la chaîne de ce courant, courant puissant qui s'est manifesté à travers toutes les époques.

Celui qui répond à un appel, même s'il ne sait pas le définir, cherche par lui-même, ayant imprimé en lui-même l'idée de la grandeur de l'origine, et il va alors chercher à porter cette idée à sa conscience, à l’éveiller, à la magnifier, à en construire le principe et à le suivre.

En effet, il faut à un certain moment de la recherche un éveil, comme une curiosité intérieure qui se développerait sans cesse de plus en plus. Certains diront qu'ils éprouvent un mal-être dans le monde qui nous entoure avec ses illusions et ses apparences.

Pour d'autres, la réalité désormais consciente du monde primordial éveille un désir, ce sentiment particulier s'exprime comme une soif.

Le monde des idées divines, le monde primordial n'est encore qu'un mot pour celui qui n'est pas encore dans un champ nouveau.

« Bienheureux celui qui était déjà avant d'exister » est-il écrit dans l'Évangile de Thomas.

Le chercheur gnostique est de façon presque inexprimable initié par la réalité. Cette réalité, ce n'est pas moins que le champ d'éternité d'où vient la vie et qui s'accomplit réellement.

Quand cela se concrétise, le chercheur qui pressent pleinement le but de son voyage a le souhait de s'en remettre au véhicule plus subtil : son âme. Ce véhicule est aussi la seule voie directe, en relation avec le sang et les fluides énergétiques intérieurs.

La partie immortelle de l’âme, qui révélera l'esprit, éclot par simple décision intérieure mais persévérante et consciente, de s'en remettre à la lumière et à sa voie, l'appel intérieur doit guider l'élève (puisque l'école a ses élèves) qui ne pourra dans le même mouvement que mettre le champ d'attraction magnétique de ses sens au repos.

Ce que lui recommandait la franc-maçonnerie, il va le faire dans l'école de la Rose-Croix d’Or en partant immédiatement du cœur.

L’Ecole, consciente du champ de l'origine, a créé et entretenu un champ intermédiaire. Nous reviendrons sur la perception de ce champ ; nous dirons que c'est un champ de purification et qu'il va être reçu par l'organe qu'il peut frapper pour développer une conscience immédiate et souverainement inscrite en soi : le cœur, qui va rejoindre la tête, qui doit répondre en parfaite liaison. A partir de la liaison tête-cœur c'est tout l'être qui doit être purifié. Je pense que c'est un point (commun à toutes les démarches initiatiques) incontournable. Qui aspire à la sagesse (et à la paix qui en est le corollaire), doit purifier non seulement son comportement ordinaire mais jusque ses pensées et tout ce qui peut émaner de soi ; alors la naissance d'un véritable véhicule mental a lieu.

Personnellement, je connaissais l'existence de l'école depuis 20 ans quand j'ai décidé d'y entrer. Venu à son contact, j'ai perçu, sur ce plan, quelque chose d'extraordinaire : la conscience gnostique emprunte à partir du cœur un circuit très précis qui garantit probablement la souveraineté de cette conscience , le fait qu'elle soit la voie royale ; car le véhicule mental qui se révèle est un véhicule qui naît de l'autre côté d'une ligne de séparation, donc avec, pour l'homme, des propriétés nouvelles témoignant de la prodigieuse transformation qui s'opère quand le cœur et la tête ont été unis. C'est le désir sans cesse renouvelé et l'orientation vers le champ nouveau qui accomplit cela.



Tentons de décrire : celui qui pénètre dans l'école spirituelle, dès le tout premier aspect, va comprendre immédiatement qu'il se trouve dans un champ. Ce champ s'entretient : il est capté et naturellement diffusé par ce que l'on voit sur les élèves : l'orientation permanente qui cohabite avec le naturel dans toutes les activités humaines quotidiennes comme le travail dans l'école, une science de l'être, du rapport de soi avec l'univers qui donne à l'élève une capacité à voir et à trouver (et pas seulement à chercher par le raisonnement déductif) et dans le même geste une capacité à construire, faisant valoir la réalité, l'offrande des lois universelles, véritable aspect maçonnique de l'école.

Ce champ lui-même porte donc la conscience renouvelée de la réalité de l'origine.

Il se fait reconnaître non pas comme exceptionnel, mais comme unique ; il exprime tout naturellement le résultat de l'accomplissement dans toutes ses composantes physiologiques. N’entre dans ce champ aucune autre activité vibratoire susceptible de la corrompre. Cette œuvre admet tous ceux qui cherchent vraiment dans son sein, on voit aussi les symboles et on les perçoit comme des références qui participent d'une réalité accomplie ; ils guident une force qui se renouvelle en permanence, ils ne s'adressent pas un individu distinct en tant qu'outils.

Celui qui comprend et reçoit a le bonheur de savoir que ses yeux s'ouvrent, de se sentir admis. Il voit son âme en capacité de pressentir même s'il prend conscience de la très petite dimension du regard, la souveraineté invincible de l'esprit devant laquelle il souhaite s'effacer. Il comprend la voix de sa liberté.

Cette réalité restera fragile, car il dépend toujours du champ matériel terrestre, mais il a le profond désir de la porter.

les dangers des listes enfin répertoriés !

Sur le sérieux du rapport parlementaire sur les "sectes"